O Ciclo da Intervenção Divina

INTRODUÇÃO

No Antigo Testamento, a tensão entre o ideal na teoria e as concessões morais da liderança na prática, encontra paralelos profundos e distintos nas trajetórias de Moisés, Davi, Salomão e dos profetas.

Enquanto Davi representa a "violência necessária" do Estado, esses outros personagens ilustram como o poder, a lei e a realidade social colidem.

Essa tensão entre a pureza do ideal teocrático e as fraturas morais, políticas e sociais na prática é, fundamentalmente, o motor narrativo e teológico do Antigo Testamento.

O texto bíblico não camufla as falhas de seus líderes; pelo contrário, expõe a distância entre a Lei (o padrão divino) e a Realidade (a execução humana), um paralelo para a frase "a teoria costuma ter as mãos limpas, a prática nem sempre".

Enquanto a Lei (a teoria) estabelecia um padrão perfeito e intocado de justiça, santidade e pureza nas tábuas de pedra, a governança prática da nação (a prática) foi marcada por sangue, concessões políticas, violência e falhas morais.

1. Moisés: o Ideal da Lei vs. o Peso da Gestão Humana

Moisés é o próprio mediador da teoria divina, mas que precisou gerenciar a caótica e violenta realidade de um povo no deserto.

• A Teoria (Mãos Limpas): Moisés sobe ao Sinai e recebe a Lei perfeita, os Dez Mandamentos, que incluem "Não matarás" e o ideal de uma comunidade santa guiada diretamente por Deus.
• A Prática (Mãos Sujas): Ao descer da montanha e ver o bezerro de ouro, Moisés precisa ordenar imediatamente a execução de cerca de três mil pessoas para conter a rebelião.

Mais tarde, a prática de liderar um povo obstinado o desgasta tanto que ele mesmo perde a paciência, fere a rocha em desobediência e é proibido de entrar na Terra Prometida. Moisés descobre que aplicar a lei perfeita a seres humanos imperfeitos exige medidas severas e punições coletivas.

• Moisés e a burocracia da justiça (Êxodo 18): Moisés idealizava julgar todo o povo sozinho, mantendo a pureza do processo. Na prática, o sistema quase colapsou por exaustão, forçando-o a criar uma estrutura política prática de delegar juízes (sugestão de seu sogro, Jetro).

O Ideal: Moisés recebeu os Dez Mandamentos diretamente de Deus no Monte Sinai. Ele é a figura máxima da pureza normativa — aquele que viu o modelo perfeito e tentou entregá-lo íntegro ao povo. 

A Prática: Mesmo Moisés colidiu com a realidade intransigente de um povo rebelde no deserto. A pressão de governar/guiar uma multidão indisciplinada o fez perder a paciência e ferir a rocha em Meribá (em vez de apenas falar a ela), o que o impediu de entrar na Terra Prometida. 

O Paralelo: Moisés representa o drama de quem detém o ideal perfeito, mas é quebrado pelo desgaste da liderança real. Diferente de Davi — que mergulhou voluntariamente nos paradoxos sangrentos do trono —, Moisés sofreu a tragédia de ver a execução prática do seu próprio ideal ser corrompida pela dureza humana.

Essa passagem de Êxodo 18 é um dos primeiros e mais clássicos exemplos de gestão de processos, descentralização de poder e transição de liderança da história.

• O diagnóstico de Jetro: Quando o sogro de Moisés observa a fila de pessoas esperando o dia todo por um julgamento, ele faz uma crítica direta à eficiência da operação: "O que você está fazendo não é bom. Você e o povo ficarão esgotados. O trabalho é pesado demais para você fazer sozinho".

• A solução estrutural (Divisão Hierárquica): Jetro propõe uma mudança radical no modelo de governança, criando uma pirâmide organizacional idêntica às estruturas corporativas e judiciais modernas:

Juízes de 1.000: Decidiam sobre grandes grupos ou casos complexos. Juízes de 100: Lidavam com divisões intermediárias. Juízes de 50 e de 10: Resolviam conflitos cotidianos e locais.

Moisés (Instância Suprema): Funcionava como uma espécie de "Supremo Tribunal", avaliando apenas as causas extraordinárias e complexas que os outros juízes não conseguiam resolver.

O perigo da centralização: Líderes que tentam abraçar todas as decisões criam gargalos operacionais e adoecem por exaustão.

Critério para delegação: Jetro explicitou que os juízes escolhidos precisavam ser homens capazes, honestos, tementes a Deus e que odiassem o suborno. Competência técnica e integridade moral são as bases para se delegar com segurança.

Foco no estratégico: Ao descentralizar o operacional (pequenas brigas de vizinhos), Moisés pôde focar no que era vital: a liderança espiritual e a direção estratégica do povo.

Esse contraste entre o Êxodo 18 e a realidade prática do deserto ilustra perfeitamente a tensão crônica entre o idealismo jurídico e o pragmatismo político. O texto bíblico antecipa um dilema que ainda hoje desafia a filosofia do direito, a sociologia e a administração pública.

Moisés começou operando sob a ilusão de que a justiça perfeita exigia sua centralização total. Porém, a realidade humana impôs limites físicos e estruturais, transformando o ideal sagrado em um gargalo burocrático e exaustivo.

O conselho de Jetro mostra que a justiça humana não sobrevive apenas de princípios abstratos; ela precisa de logística. No momento em que Moisés delega o julgamento das causas menores e retém apenas as grandes causas, ele cria o conceito moderno de instâncias recursais e competência jurídica.

A Bíblia não esconde o sangue e as falhas morais do deserto justamente para demonstrar que a governança real é imperfeita, mesmo quando guiada por leis consideradas perfeitas.

⚖️ A transição da liderança de Moisés revela os desafios de aplicar absolutos teóricos a uma sociedade real:

• O Ideal (As Tábuas de Pedra): Representava uma justiça vertical, imutável e pura. Na teoria, cada disputa legal deveria ter uma linha direta com o divino, sem ruídos ou concessões.
• A Realidade (O Conselho de Jetro): Introduziu a descentralização e a filtragem. Ao delegar o julgamento de causas menores a chefes de mil, de cem, de cinquenta e de dez, o sistema ganhou eficiência, mas perdeu a "pureza" da consulta direta a Deus para cada caso.

Essa divisão entre o padrão perfeito da Lei e a governança prática gerou contradições profundas na jornada pelo deserto:

• Institucionalização do Erro: Ao criar juízes humanos, assumiu-se o risco da falibilidade, do suborno e da interpretação enviesada — problemas que perseguiram Israel por toda a sua história (como visto posteriormente no livro de Juízes e nos Profetas).
• Violência e Pragmatismo: Enquanto a Lei ordenava "não matarás", a manutenção da ordem no acampamento frequentemente exigia execuções sumárias, repressão violenta de rebeliões (como o episódio do Bezerro de Ouro) e guerras de conquista.
• Concessões Políticas: A pureza da teocracia pura teve que ceder espaço para alianças (inclusive com o próprio Jetro, um sacerdote midianita) e estruturas de poder que espelhavam as nações vizinhas.

• Moisés: O Ideal da Lei vs. A Impaciência da Liderança - Moisés recebeu o padrão perfeito da justiça e da mediação, mas falhou ao agir com ira e autossuficiência, desonrando a santidade de Deus diante do povo.

O Ideal (A Chamada e a Lei): "Agora, pois, se diligentemente ouvirdes a minha voz e guardardes a minha aliança, então sereis a minha propriedade peculiar dentre todos os povos; porque toda a terra é minha." (Êxodo 19:5)

A Concessão Moral / Falha: "Moisés levantou a mão e feriu a rocha duas vezes com o seu bordão, e saíram muitas águas; e a congregação bebeu, e os seus animais." (Números 20:11)

A Intervenção Divina (Juízo): "O Senhor disse a Moisés e a Arão: Visto que não crestes em mim, para me santificardes diante dos filhos de Israel, por isso não introduzireis esta congregação na terra que lhes dei." (Números 20:12)

2. Davi e Salomão: Sabedoria vs. Diplomacia Política

Um exemplo desse paralelo está em 1 Crônicas 22:8, quando Deus explica por que Davi não poderia construir o Templo Sagrado:

        "Veio a mim a palavra do Senhor, dizendo: Tu derramaste muito sangue e fizeste grandes guerras; não edificarás casa ao meu nome, porquanto muito sangue tens derramado na terra, diante de mim."

A Teoria (Mãos Limpas): O Templo de Jerusalém representava a pureza ideal, a santidade divina e a teoria teológica perfeita de comunhão com Deus. Por ser um lugar de paz absoluta, suas fundações não podiam ser erguidas por alguém com as "mãos sujas".

A Prática (Mãos Sujas): Para que houvesse paz e um reino unificado onde o Templo pudesse existir, Davi precisou lutar, travar guerras cruéis, executar inimigos e tomar decisões políticas implacáveis. A prática de governar e estabelecer a nação exigiu "sujar as mãos".

• A Teoria: A Lei mosaica proibia estritamente o homicídio e o adultério, exigindo pureza absoluta dos líderes espiritual e civil.
• A Prática: O Rei Davi, descrito como um homem "segundo o coração de Deus", recorreu à traição, ao adultério com Bate-Seba e ao assassinato de Urias para manter seu poder e reputação. A prática do trono exigiu "mãos sujas" de sangue.

• A Teoria: O Templo de Jerusalém deveria ser o lugar da habitação imaculada da presença divina na Terra.
• A Prática: Deus proibiu Davi de construir esse mesmo Templo porque suas mãos estavam "sujas de sangue" devido às guerras necessárias para consolidar o reino (1 Crônicas 22:8). A paz teórica do Templo só pôde ser erguida sobre a violência prática do período de conquistas.

Davi sujou as mãos com sangue. Salomão sujou as mãos com compromissos ideológicos e idolatria.

• A Teoria (Mãos Limpas): Salomão é o idealizador do Templo, o homem que recebe a sabedoria divina direta e escreve provérbios sobre retidão, justiça e o "temor do Senhor". Na teoria, seu governo representava a era de paz de Israel.

• A Prática (Mãos Sujas): Para manter o império e a paz, Salomão recorreu a casamentos diplomáticos com dezenas de princesas estrangeiras. Na prática, isso o levou a construir altares para deuses pagãos em Jerusalém e a escravizar seu próprio povo para financiar suas obras monumentais, quebrando os mandamentos teóricos (Deuteronômio 17).

• A Teoria: O livro de Provérbios (atribuído a Salomão) exalta a sabedoria pura, a retidão e o desapego dos excessos pagãos.
• A Prática: Para governar e proteger as fronteiras de Israel, Salomão casou-se com centenas de mulheres estrangeiras por pura diplomacia política (alianças geopolíticas), o que acabou corrompendo a prática do seu próprio reinado com a introdução da idolatria.
• Davi preparou todo o ouro e os planos (a teoria), mas foi seu filho Salomão, um rei que governou na paz e não conheceu a guerra, quem executou a obra com as "mãos limpas".
• Davi representou o período de conquista e provisão. Sendo um rei guerreiro, ele acumulou as riquezas, comprou o terreno (a eira de Araúna) e recebeu os planos detalhados do projeto. No entanto, por ter derramado muito sangue em batalhas, Deus determinou que não seria ele o construtor.
• Salomão representou o período de paz, sabedoria e consolidação. Seu próprio nome deriva de Shalom (paz). Com o reino pacificado e as "mãos limpas" de sangue de guerra, ele teve as condições políticas, econômicas e espirituais necessárias para erguer e inaugurar o Templo, transformando o plano teórico de seu pai em uma obra física monumental.
• O Ideal: Herdeiro da paz de Davi, Salomão pediu sabedoria a Deus para julgar o povo e tornou-se o autor de grande parte da Literatura Sapiencial (Provérbios e Eclesiastes), teorizando a retidão moral e o temor ao Senhor.

• A Prática: Na geopolítica e na administração do Estado, sua "prática" distanciou-se da Torá. Para sustentar seus projetos faraônicos e alianças políticas, instituiu o trabalho forçado, acumulou riquezas e cavalos (proibidos pela Lei para reis) e permitiu templos de idolatria para suas esposas estrangeiras.

• O Paralelo: Enquanto Davi pecou pela paixão e pelo ímpeto violento, Salomão pecou pela racionalidade burocrática e pelo pragmatismo político, provando que a alta erudição moral (teoria) não garante mãos limpas na gestão do poder.
• Davi: O Coração Segundo Deus vs. O Abuso de Poder - Davi representa o ideal do rei focado na adoração e na justiça, mas sua concessão moral envolveu adultério, assassinato e o uso da máquina estatal para encobrir seus pecados.
• O Ideal (A Aliança Dinástica): "A tua casa e o teu reino serão firmados para sempre diante de ti; o teu trono será estabelecido para sempre." (2 Samuel 7:16).

• A Concessão Moral / Falha: "Pela manhã, Davi escreveu uma carta a Joabe e enviou-lha por mão de Urias. Escreveu ele na carta, dizendo: Ponde Urias na frente da maior força da peleja; e retirai-vos dele, para que seja ferido e morra." (2 Sm. 11:14-15).

• A Intervenção Divina (Confronto e Redenção): "Então, disse Natã a Davi: Tu és esse homem. [...] Agora, pois, não se apartará a espada jamais da tua casa, porquanto me desprezaste e tomaste a mulher de Urias, o heteu, para ser tua mulher." (2 Sm. 12:7, 10).

• Salomão: A Sabedoria Divina vs. O Sincretismo Político -Salomão iniciou seu reinado com sabedoria incomparável e a construção do Templo, mas cedeu a concessões morais por meio de alianças políticas casadas, que introduziram a idolatria em Israel.

• O Ideal (Sabedoria e Glória): "Deu Deus a Salomão sabedoria, e muitíssimo entendimento, e largueza de coração, como a areia que está na praia do mar." (1 Reis 4:29).

• A Concessão Moral / Falha: "Sendo já velho, suas mulheres lhe perverteram o coração para seguir outros deuses; e o seu coração não era de todo fiel para com o Senhor, seu Deus, como fora o de Davi, seu pai." (1 Reis 11:4).

• A Intervenção Divina (A Divisão do Reino): "Pelo que disse o Senhor a Salomão: Visto que houve isso em ti, que não guardaste a minha aliança e os meus estatutos que te mandei, a força tirarei de ti este reino e o darei a teu servo." (1 Reis 11:11)

3. Os Profetas vs. a distância da voz entre o altar e "a rua"

Os profetas funcionam como a própria voz da "teoria das mãos limpas", agindo como a consciência crítica da nação.

• A Teoria (Mãos Limpas): Os profetas (como Isaías, Amós e Miqueas) exigiam pureza absoluta, justiça social e fidelidade à aliança. Eles operavam no plano ideal: "Cesseis de fazer o mal, aprendei a fazer o bem".
• A Prática (Mãos Sujas): Os profetas não governavam, por isso podiam manter as mãos limpas de decisões de Estado. No entanto, o paralelo aqui ocorre no choque: eles expunham que a prática litúrgica dos reis e do povo (sacrifícios) estava manchada de sangue e opressão. Eles eram o lembrete constante de que a prática política de Israel havia falhado terrivelmente em espelhar a teoria da Lei.

O Ideal: Os profetas (como Isaías, Jeremias, Amós e Oséias) eram os guardiões puros da Lei de Deus e da Aliança. Para eles, a teoria divina exigia justiça social, retidão e misericórdia sem concessões. 

A Prática: Eles viviam à margem do poder ou em permanente conflito com os reis (incluindo o próprio Davi, repreendido por Natã). Os profetas representam justamente a denúncia de que a prática dos governantes (e do povo) transformou a religião em ritualismo vazio e opressão. 

O Paralelo: Se Davi é o governantes que experimenta na própria pele o abismo entre o que ele gostaria de ser e o que ele foi obrigado/tentado a fazer, os profetas são a consciência crítica que lembra ao rei que a "prática" política não pode corromper a "teoria" da aliança divina.

Os profetas eram justamente as vozes que denunciavam a distância entre a teoria e a prática. Em Isaías 1:15, Deus sintetiza esse paralelo perfeitamente ao rejeitar a pureza teórica dos rituais por causa da sujeira da vida real:

"Quando estenderdes as mãos, esconderei de vós os olhos; sim, quando multiplicardes as vossas orações, não as ouvirei; porque as vossas mãos estão cheias de sangue." 

• O Profeta vs. O Sacerdote: Os profetas (como Amós e Isaías) defendiam a teoria pura da justiça social e do coração limpo. Os sacerdotes lidavam com a prática mecânica dos sacrifícios no templo, que frequentemente se corrompia e se tornava um pragmatismo vazio (Isaías 1:11-15).

O trecho de Isaías 1:11-15 traz uma forte repreensão de Deus ao povo de Israel pela hipocrisia religiosa, os versículos abordam a rejeição divina aos sacrifícios vazios, cultos fingidos e orações de mãos manchadas de sangue. Nele, o Senhor expressa profundo cansaço e repulsa por sacrifícios, festas e orações realizados por um povo que mantinha o coração corrompido e as mãos sujas de injustiça.

        "De que me serve a mim a multidão de vossos sacrifícios? diz o Senhor [...] Quando vindes para comparecerdes perante mim, quem requereu isto de vossas mãos, que viésseis pisar os meus átrios?"

Rejeição aos rituais vazios: Deus afirma que não se agrada de sacrifícios, holocaustos e festas religiosas quando estes são feitos apenas por obrigação ou tradição. 

Iniquidade e injustiça: O culto externo não tem valor quando as pessoas vivem na prática do pecado, da opressão e da injustiça. 

Oração sem resposta: O Senhor diz que ignora as orações e súplicas de quem mantém uma conduta moralmente corrompida e distante de Sua justiça.

Nos versículos seguintes (13 a 15), Deus declara que o incenso, as luas novas e as reuniões solenes tornaram-se uma abominação intolerável. Ele afirma categoricamente que esconde os olhos e se recusa a ouvir as orações do povo porque as mãos deles estão cheias de injustiça.

• Aparência vs. Essência: O povo de Israel continuava cumprindo rigorosamente os rituais da Lei de Moisés (oferecendo animais e guardando os sábados), mas sua vida diária era marcada pela opressão e corrupção.
• A Rejeição do Ritualismo: O texto ensina que o ritual religioso perde o valor para Deus quando não vem acompanhado de um coração transformado e de uma conduta ética. 
• O Chamado à Justiça: Logo na sequência deste trecho (nos versículos 16 e 17), o profeta traz a solução divina: o arrependimento prático, que envolve defender os oprimidos, fazer o bem e buscar a justiça social.
• Os Profetas: O Clamor pelo Ideal vs. A Denúncia da Prática - Os profetas não eram os governantes, mas os agentes da intervenção divina. Eles expunham o abismo entre a teoria litúrgica (sacrifícios) e a prática moral corrupta da liderança e do povo.
• A Denúncia da Falsa Piedade: "De que me serve a mim a multidão de vossos sacrifícios? — diz o Senhor. Estou farto dos holocaustos de carneiros e da gordura de animais cevados..." (Isaías 1:11).

• O Resgate do Ideal Prático: "Ele te declarou, ó homem, o que é bom e que é o que o Senhor pede de ti: que confesses a justiça, e ames a misericórdia, e andes humildemente com o teu Deus." (Miqueias 6:8).

• A Promessa da Nova Intervenção (A Solução Definitiva): "Darei vós um coração novo e porei dentro de vós um espírito novo; tirarei de vós o coração de pedra e vos darei um coração de carne." (Ezequiel 36:26).

Conclusão

No Antigo Testamento, a busca por ordem, previsibilidade e estabilidade revela uma tensão central entre o padrão divino absoluto e a fragilidade moral dos líderes humanos. Enquanto a teoria estabelecia uma aliança perfeita, a prática era frequentemente marcada por concessões, crises de integridade e a necessidade de intervenção profética para restaurar o rumo da nação.

Esse diagnóstico resume perfeitamente a dinâmica histórica e teológica do Antigo Testamento. A narrativa bíblica é, essencialmente, o registro desse confronto permanente entre a fidelidade absoluta de Deus e a inconstância crônica de seus representantes.

A busca por ordem e estabilidade começava no plano teórico da Aliança. Diferente dos impérios vizinhos, onde a lei mudava ao bel-prazer do monarca, em Israel a estabilidade jurídica e moral estava ancorada no próprio caráter imutável de Deus.

Êxodo 18 traduz com perfeição o choque inevitável entre o idealismo e a realidade concreta. A burocracia e a estrutura administrativa surgem como ferramentas indispensáveis de sobrevivência para que grandes visões não colapsem sob o peso do próprio caos.

A burocracia, portanto, foi o preço que Moisés pagou para tornar a utopia da justiça divina minimamente sobrevivente na Terra. Sem o pragmatismo de Jetro, o povo teria se dispersado pela exaustão antes mesmo de chegar à Terra Prometida.

A liberdade e a justiça não existem no caos; elas dependem de estruturas sólidas e previsíveis para sobreviver. Um povo inteiro em direção a um objetivo de longo prazo (como a "Terra Prometida") colapsa sem logística, divisão de tarefas e registros.

• Ordem, previsibilidade e estabilidade: A burocracia, nesse contexto, deixa de ser um entrave e passa a ser uma tecnologia de sobrevivência.

Ideais elevados (como a justiça divina ou a liberdade) dependem de processos repetíveis, previsíveis e escaláveis para não colapsarem sob o peso da realidade. A Terra Prometida não seria alcançada por uma multidão caótica, mas sim por uma sociedade minimamente organizada.

A prática, no entanto, expôs a fragilidade humana. Nenhum sistema institucional — fosse a confederação tribal dos Juízes ou a monarquia centralizada — conseguiu conter a corrupção moral dos líderes.

Como a liderança política e muitas vezes a sacerdotal (o aparato institucional) falhavam em manter o rumo, Deus levantava os profetas como uma espécie de "poder moderador" e a consciência moral da nação.

Conforme Romanos 5:20 – "Veio, porém, a lei para que a ofensa abundasse; mas, onde o pecado abundou, superabundou a graça;".

• O Papel da Lei - A função de espelho: A Lei de Moisés não foi dada para criar o pecado, mas para evidenciá-lo. Ela funciona como uma lente de aumento ou um espelho que mostra ao ser humano a sua incapacidade moral e a gravidade de suas transgressões. 

A ofensa que "abunda": Ao definir claramente o que é certo e errado, a Lei faz com que a quebra dessas regras (a ofensa) se torne evidente e consciente. Ela deixa claro que o ser humano é culpado e precisa de ajuda externa.

Essa tensão constante demonstra que, no Antigo Testamento, a verdadeira ordem nunca foi alcançada por meio da perfeição das instituições humanas ou da força política, mas sim através da graça, do arrependimento e da insistente intervenção divina para corrigir a rota de um povo estruturalmente propenso ao desvio.

• A Insistente Intervenção: Deus utiliza diferentes instrumentos para forçar a parada e recalcular a rota do povo.

• Profetas: Vozes de advertência contra a injustiça social e a idolatria.

• Crises políticas/sociais: Permitidas como ferramentas pedagógicas para despertar a consciência coletiva.

• Lideranças temporárias: Juízes e libertadores levantados para guiar o retorno prático.

A propensão ao desvio demonstra a fragilidade da natureza humana e a facilidade com que estruturas sociais se corrompem quando esquecem seus princípios fundantes.

No entanto, a insistência divina mostra que, na teologia bíblica, a teimosia da graça é sempre maior do que a teimosia do desvio. Confirmando Romanos 5:20, que diz – "Veio, porém, a lei para que a ofensa abundasse; mas, onde o pecado abundou, superabundou a graça;".

• O Superabundar da Graça - A superioridade da graça: O termo grego original (hyperperisseuō) indica algo que transborda, que excede em muito a medida. Onde o pecado se acumulou profundamente e a culpa humana se fez pesada, a graça de Deus se manifestou com uma força ainda maior por meio de Jesus Cristo.

A resposta na cruz: O sacrifício de Jesus na cruz não apenas cobre ou iguala o peso do pecado humano, mas o supera completamente, oferecendo justificação e perdão total

Aqui estão os principais versículos bíblicos que ilustram o contraste entre a fragilidade humana (a propensão ao desvio e corrupção estrutural) e a insistência da graça divina (a teimosia do amor de Deus):

A Propensão ao Desvio e a Fragilidade Humana

Jeremias 17:9 – "Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto; quem o conhecerá?"

Romanos 7:21 – "Assim, encontro esta lei que atua em mim: Quando quero fazer o bem, o mal está junto de mim."

A Facilidade com que as Estruturas Sociais se Corrompem

Oseias 4:1-2 – "Ouvi a palavra do Senhor, vós filhos de Israel, porque o Senhor tem uma contenda com os habitantes da terra; porque na terra não há verdade, nem benignidade, nem conhecimento de Deus.  Só permanecem o perjurar, o mentir, o matar, o furtar e o adulterar; fazem violência, um ato sanguinário segue imediatamente a outro".

Miqueias 7:3 – "As suas mãos fazem diligentemente o mal; o príncipe exige condenação, o juiz aceita suborno, e o grande fala da corrupção da sua alma; e assim todos eles tecem a injustiça."

Gênesis 6:5 – "Viu o Senhor que a maldade do homem se havia multiplicado na terra, e que toda a imaginação dos pensamentos de seu coração era só má continuamente."

A Insistência Divina e a "Teimosia" da Graça

Lamentações 3:22-23 – "As misericórdias do Senhor são a causa de não sermos consumidos, porque as suas misericórdias não têm fim; renovam-se cada manhã; grande é a tua fidelidade."

Isaías 65:2 – "Estendi as minhas mãos todo o dia a um povo rebelde, que anda por caminho que não é bom, após os seus próprios pensamentos."

"Veio, porém, a lei para que a ofensa abundasse;

mas, onde o pecado abundou, superabundou a graça."

Romanos 5:20.